La conscience constitue l’ensemble des relations qui relient l’individu à son monde. On appelle conscience le sentiment, la perception, la connaissance plus ou moins spécifique que l’être humain a de lui-même, de sa propre existence, ainsi que du monde extérieur. Du point de vue de la psychologie et de la philosophie, la conscience est la faculté mentale qui nous permet d’appréhender le monde dans lequel nous vivons. Chacun d’entre nous possède sa manière subjective d’interagir avec les phénomènes extérieurs (sensations) ou intérieurs (émotions) et plus généralement sa propre existence. Si j’ai peur ou je suis angoissé(e) et que je me rends compte que j’ai peur et que je suis angoissé (e), je prends alors conscience de mes états affectifs. La conscience est façonnée par le conditionnement et l’expérience de la vie. Elle évolue par rapport à notre propre histoire; nos perceptions; nos actions et notre personnalité. Ainsi; l’individu de par sa conscience; il construit une connaissance intuitive et réfléchie qui définit sa propre réalité.

Selon Freud (1929)  » Le renoncement aux pulsions, imposé du dehors par une autorité extérieure, (engendre la conscience), laquelle, en retour, exige alors (de nouveaux renoncements) » 1. En effet; cette conscience n’est pas immuable, mais au contraire; elle change tout le temps et on peut la constater sous divers « états », notamment l’état éveillé ou l’état endormi. Et plus encore sous la forme de tous les états modifiés de conscience qui différent de l’état de conscience vigile définie par » l’intégration cohérente des expériences immédiates et des expériences passées, dans une perspective temporelle où la mémoire joue un rôle organisateur ». Non seulement; on peut observer la perte de la conscience ou la voir diminuer mais on peut aussi la modifier. Les causes de modification de la conscience peuvent être diverses : à la suite de traumas, pour des raisons pathologiques, d’absorptions de substances (drogues; plantes ou champignons …) ou sous l’effet de pratiques spirituelles ( la méditation, les rites religieux, la privation de nourriture ou du sommeil…). Ils existeraient plus de vingt états modifiés de conscience tel que le rêve; le coma ; l’extase; la transe …etc. On peut ajouter à cela que toute émotion même simple peut devenir la cause d’une perte conséquente de conscience. Il n’est pas rare de constater comment nos émotions peuvent nous submerger et prendre le contrôle de notre vie. Dans le cas contraire, des fois on n’arrive même plus à réagir avec l’émotion appropriée pour vivre un moment intensément. Et ainsi, on passe à côté de l’essentiel de notre vie. On trouve plus de contrôle dans l’état de conscience ordinaire ou d’éveil que dans les états de conscience modifiés. Et à ce titre; prenons l’exemple des personnes ayant vécues des expériences spontanées d’états de conscience modifiés , et que la médecine traditionnelle définie comme des épisodes psychotiques ou classe cela comme maladies mentales. ces expériences induisent une occasion féconde et propice à une transformation profonde et à une ouverture spirituelle.

Avec un accompagnement adéquat et une bonne compréhension des phénomènes mis en jeu; l’individu voit s’ouvrir devant lui une voie le menant à une réelle transformation et par la suite à la guérison. Depuis toujours; La conscience a bien été précaire et aujourd’hui encore; on peut observer la perte ou la diminution de conscience suite à un changement violent du caractère résultant de l’intrusion des forces collectives. Certaines personnes peuvent vivre des expériences inhabituelles, et même adopter des comportements étranges et malgré cela; on ne trouve aucune explication médicale. Pour rendre compte de ces expériences, nous avons besoin d’un modèle du psychisme humain qui soit plus holistique et donc plus large, et d’une vision de la conscience qui soit révolutionnaire. Les théories trans-personnelles essentiellement basées sur la compréhension du psychisme selon C.G Jung, dans laquelle on n’a pas seulement l’inconscient individuel, mais tout cet inconscient collectif peuvent en effet; nous aider à identifier ce genre d’expériences. Prenons par exemple ce que rapportent parfois les médias comme dérapages lors d’un match de football. C.G Jung (1928) disait que « L’être abandonné par son conscient, est retombé dans ses plans inconscients collectifs, auxquels il est livré et qui assument dorénavant la direction. » 2. En effet; l’individu ne représente qu’une partie d’un tout dans cet univers. Ainsi, les influences de l’inconscient collectif, lorsqu’elles envahissent le conscient, sont à la source même de nos croyances, des pratiques et rituels religieux, des expériences extatiques mais aussi des arts et de la littérature.

En tant qu’êtres humains; nous apprenons en intégrant des conditionnements et des automatismes que nous n’avons pas choisis et qui déterminent notre existence toute entière. En effet; ce sont les choses que l’on ne choisit pas qui déterminent l’essentiel de ce qui nous sommes ( Famille, religion, quartier etc…). Tout cela nous conduit à avoir une conscience individuelle; et qui par la suite nous permet à faire des choix dans la vie. Ce sont ces choix qui définissent la singularité de chacun d’entre nous. Car c’est là que débute le processus de l’individuation. C.G Jung disait que  » L’individuation ne peut être qu’un processus qui accomplit les données et les déterminantes individuelles; en d’autres termes; qui fait; d’un individu donné; l’être que; une fois pour toutes et en lui-même; il doit être. » 3. C’est l’expression même du sens de la vie puisque ça permet le passage du « nous » à « je » en intégrant ce fameux processus de prise de conscience de l’individualité profonde, la voie que chacun de nous devra suivre afin d’échapper et déjouer tous les conditionnements de l’éducation, de la répétition et surtout des différentes identifications inconscientes. Les expériences vécues dans des états modifiés de conscience, ou états de transe, ceux que le psychiatre Stanislas Grof appelle les états « holotropiques » (mot inventé par lui, qui signifie « qui tend vers le Tout »), ne peuvent pas s’expliquer dans le cadre normal de la psychologie classique, qui se limite à l’inconscient individuel Freudien et à ce que l’on appelle le roman famillial. Dès le début de sa recherche, Grof a mis au point une cartographie élargie de la psyché qui correspond à ce besoin. Cette cartographie comprend non seulement le domaine biographique déjà établit par Freud, mais aussi le domaine périnatal, lié aux traumatismes de la naissance, et le domaine transpersonnel, concernant les phénomènes en dehors des limites spatio-temporelles du corps et de l’ego. Les états modifiés de conscience nous enseignent que les possibilités de notre cerveau sont infinies étant donné qu’il ignore l’espace et le temps. Notre cerveau emmagasine toutes les circonstances de notre naissance, ainsi que tous les traumatismes psychologiques qu’elle a pu causer. La manière dont on est venu au monde n’est pas toujours bien vécue dans l’immédiat et peut même être traumatisante.

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Saïda Mekrami
Psychologue clinicienne, Psychothérapeute, Psychanalyste
Praticienne en respiration holotropique